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画家推介
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大隐国画研究院推介画家?赵劲辉
详细信息

赵劲辉:??? 1973年生于兰州。先后毕业于西北民族大学,中国艺术研究院美术学研究生课程班。现为甘肃省书画研究院画师,馆员。甘肃省美术家协会会员,甘肃省中国画学会理事。

























?文质彬彬,然后君子

? ? ? ? ? ? ? ? ? ——小议赵劲辉的山水画

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观赏赵劲辉的国画作品,给人一种温文尔雅、文质彬彬的感觉。他的山水画作品构图端庄堂正,用笔的刚柔相济,笔笔生发;用墨清润明丽,气动韵和,一派儒雅中和的气象。这种感受既十分亲切,又有几分疏远和陌生。说亲切,是因为这种气息是元明以来主流文人绘画的格调,从元代赵孟頫、钱选、高房山、元四家,明四家、四王吴恽清六家一脉相承,源远流长。这一类能占据主流文人画数百年的绘画审美特征正是基于我国儒家文化“乐而不淫、哀而不伤”的中庸美学。说陌生,是因为近百年来,在西学东渐的冲击下,人们逐渐远离了这种审美趋向,自清末民初海派画家追求浓墨重彩开始,直到近年来画坛所常见的满到极致,黑到极致,乱到极致的画风,都在追求强烈的、极端的视觉和审美感受。

以文质彬彬来论画,文即是绘画的语言,质就是绘画所蕴含的思想内涵,而彬彬者可谓不激不历、儒雅、斯文的中庸之道。《中庸》云:“中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。”又云:“故君子尊德性而道学文,致广大而尽精微,极高明而道中庸。”“致中和,天地位焉,万物育焉。”“中”者,内心、中心、正心也,即指人的精神与万事万物的内涵本质。“庸”者,变更、用也,是指变通而持久的运用和追求,君子遵道而行,依守中庸。联系到山水画的研习和创作,我们当在艺术精神与艺术语言的探索中尊奉中庸,尊崇大道,将圣人的用中之道,用于山水画中,执其两端而用中于画。在回顾历史文化,关照天地造化的过程中,劲辉认识到:中国传统山水画有完整独立的语言体系,诸如勾法、皴法、染法、点法等均为山水画特有的程式,程式的形成,标志着中国画的成熟。程式既有其自身内在的规律,但又是一个不断发展、变化的开放式的语言系统,是中国人特有的观察习惯,认识方式,记录方法的结晶。赵劲辉在对传统山水画语言的学习和借鉴上有着自己的选择,走的是密体、严谨、隽秀的文人画一路。少年时劲辉即从从《芥子园画谱》等名家画谱入手,稍长后进而研究渐江、文徵明,沈周,随即上溯元代黄公望、王蒙,北宋李成、范宽。倘佯在宋、元、明、清诸大家的经典作品中汲取营养。他认识到作画要“作家士气咸备”,既要有职业画家精湛的绘画技巧,又要有文人们高雅深邃的文化诉求。同时也认识到“质胜文则野,文胜质则史,文质彬彬,然后君子“的真谛,并开始了中国传统文化精神的修炼。

赵劲辉多年以来一边苦练书法,修炼笔墨;一边从文、史、哲经典入手,矻矻终日,研读不辍。为了攻克语言文字上的难关,他曾于兰州大学中文系进修古代汉语研究生课程;为了全面深入把握中国美术的发展脉络,他赴京研读了中国艺术研究院美术研究所开设的美术史论研究生课程。因倾心于美术史论的研究,他参加了国家级美术重点课题的撰稿,发表美术学术论文多篇。为了进一步强化自身的整体文化修养,劲辉在京研修期间常问道于中国艺术研究院着名红学家林冠夫先生,学习文献学和中国诗词创作。经过二十多年来的努力,他获得了较为坚实、深厚的中国传统文化修养。

禅宗大德牛头法融祖师偈曰:“恰恰用心时,恰恰无心用,曲谭名相劳,直说无繁重。无心恰恰用,常用恰恰无,今说无心处,不与有心殊。”参禅与诗词书画创作一样,妙在有心无心之间。用心太过则往往适得其反,而毫无根基的无心、不用心,则一事无成。在参禅和艺术创作中,“无心”是建立在无数次的“有心”之上;“有心”、“无心”相反相成,相生相依,无数次有心的厚积成为潜意识才有可能成为某一瞬间“无心”的薄发。所以说从有心到无心是经过长期修炼后的本质升华,是一种化境。劲辉多年来浸淫在中华传统文化精神中,中国传统文人画儒雅中和的美学气象,文人画中折射出的文人气节情操,早已浸润渗化在劲辉的血液之中。因而他并不汲汲于技巧化或形式化的绘画本身,而更注重通过中国传统文化的哲理、哲思的探究,通过文人诗、书、画的涵养进而完成人的品格、精神的修炼,达到山水画笔墨内蕴与自身人格的和谐统一。因为真正的艺术创作是作者内在精神的抒发,是经过修炼的内在精神与外部世界所蕴含的本质精神的冲撞、融合,是内在人格力量的外化,而绝非外在笔墨语言、形式结构的堆砌。特别是具备中国文人品格的中国画创作更注重“逸趣、“神韵”,而不求表面的形似。这即是石涛上人所说“不似之似似之”,齐白石所说“妙在似与不似之间”的真谛。“有心”、“无心”,“似”与“不似”,必然中的偶然,自觉中的不自觉这一系列面对宇宙人生、历史文化,山水画创作的思辨和探寻,赵劲辉山水画中所蕴含的翰墨趣味、审美意象、儒雅气息不求然而然的自然流露,使我又一次的感悟到“无心恰恰用,常用恰恰无,今说无心处,不与有心殊。”的禅机。

文化修养、精神内涵固然头等重要,但在绘画过程中都不可不考究形式技法,魏晋时代的宗炳在《山水序》中说:“至于山水,质有而趣灵。”是说山水画首先要籍笔墨表现山石树木等外部世界的质,才能进而揭示出“灵”。没有精湛的笔墨技法,何来气韵生动的艺术高度。赵劲辉在少年学画之初即开始了传统中国画笔墨的修炼,积二十多个春秋的勤学苦练,他逐渐认识到:笔墨变化无常,唯以心驾驭笔墨才是正道。如黄宾虹论笔法云:“当知如金之重,而有其柔;如铁之重,而有其秀,……故金之重,而以柔见珍;铁之重,而以秀为贵。”故知笔墨之妙与外力无关,臻妙之处皆以精神之气使然。如齐白石、黄宾虹晚年手无缚鸡之力,而笔下万钧似能扛鼎,却又天真活泼、愈老愈秀而神完气足。研究愈深,识见愈明,劲辉深感从事中国画,不深谙传统笔墨之道,不亲探传统笔墨渊源,不识画法原通书法之律,不辨笔墨品级之味,不能取法乎上,难以成就高标,他逐渐形成了一套学习传统笔墨精髓的方法。无论故宫博物院、中国美术馆, 还是上海、辽宁、浙江博物馆,但凡有重要国宝级精品展示,劲辉即不远千里前往观摩。他早进晚出,在传统经典名作之前,手执一管干净毛笔,或上下出空,或于掌心点划,从一笔一墨的精微处到整体形式构成的处理,笔随手追,目识心记,感悟到笔墨的刚柔相济、老润苍秀、动静疏密、虚实相生……均于内在意蕴、精神的操控下,笔笔生发、层层相叠,有情有态,变化万端。积二十多年之功劲辉逐渐登堂入室,领悟了笔墨与山水画创作的门径,取得了中国画笔墨运用的扎实功底。从历年作品来看,如早期的《寒窗梅影》等多有渐江清刚简劲,峻拔雅逸之风;中期如《石作莲花云作台》、《崆峒云起》等则多王蒙刚柔相济,绵密苍润、繁茂而灵秀的气韵;近期如《崆峒春雪》、《长河春暮》等笔墨近吴门画派之文徵明、沈周,外逞力度,内含蕴润,较多中锋运笔与松秀的干皴相呼应;置陈布势大开大合、疏密相间、峻厚整饬则有北宋山水宏大气势;总体上形成了醇厚苍润、缜密灵秀,壮伟恬静的中和雅正气象。

“外师造化,中得心源”是中国山水画家走向成功的不二法门。石涛上人云:“搜尽奇峰打草稿”,意在见得广,看得真,选的严,过的细,才有搜尽可言。宗炳提出“澄怀观道”、“以神法道”,不澄怀,心中不静,不排除杂念、妄念,心中不明洁就不能真心关照、参悟。以神法道是要以思维者的精神去感悟大道,去认识万事万物的运行规律和内在意蕴。赵劲辉深知师法造化的重要性,一有机会就到自然水中去游历、体味,他曾东游黄山,西登天池,三上华山,七攀崆峒。在饱游沃看,搜尽奇峰的基础上感受、参悟自然山水之情、之韵、之道,达到古人所谓“澄怀观道”的境界,使画家的性情、人格得到陶冶,使自己升华的艺术精神与山水精神融化为一体,方能创作出形神兼备的作品。同时他也认识到,中华大地无山不美、无水不秀,一个学画的人读万卷书,行万里路,有时往往在一卷书,一里路上所得会受益终生。走遍名山大川可以增加阅历、博采营养,而扎根某一山川,十年、二十年的研究探索往往会有突破性的创造,这二者当互用而不能偏废,所以劲辉把崆峒山作为自己近年创作研究的基地而七次登临。他的近作的《崆峒纪游册》师古而不泥于古,师法自然而不拟于物象,得崆峒之气象,正是他“外师造化,中得心源”的实践。

纵观赵劲辉的学画历程和绘画的思想内涵来看,他把儒家“志于道,据于德,依于仁,游于艺”作为自己人生、艺术的理想。强调文人绘画的自娱性和玩赏性,并认为文人绘画所玩赏的主要内容是人的性情之美,以为修习或观赏书画能怡情养性,而真性情即是善是仁,是德,也是美的核心,孔子所谓“里仁为美”,王原祁所说:“画虽一艺,而气合书卷,道通心性。”正是由于有这样的认识,他的绘画脱离了世俗的趣味,也从不追逐时髦和潮流,而具有卓然独立中正儒雅的审美品格。也正是有这样的认识,他才能只求耕耘,不计收获,独守书斋,甘于寂寞,泰然于平凡朴素的生活,坚守着属于自己的精神家园。

《论语·雍也》:“子曰:质胜文则野,文胜质则史。文质彬彬,然后君子。” 我们有理由相信有着良好的传统文化修养,国画基本功扎实,热爱生活,性情平和,在生活和艺术上都文质彬彬的赵劲辉将来会取得更大的成就。

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游于艺――读《论语》笔记一则? ?

赵劲辉


子曰“志于道,据于德,依于仁,游于艺。”这句话可以说是孔子思想的大纲领,是古代多数文人的人生追求,自然也是古代多数文人画家的人生理想。

“志于道,据于德”,德,古训“德,得也。”得些什麽呢?郭象说“德者,得其性者也。”所以中国人常称“德性”。《中庸》:“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。”可知得“性”即得“天命”,循性而行,即是“道”。而性又如何呢?孟子认为人的天性趋向于善,有“仁、义、礼、智”四端。

“依于仁”,关于仁,孔子自己曾解释说:“仁者,爱人。”,又《论语·里仁》:“子曰:里仁为美……”,《论语·八佾》:“子谓《韶》,尽美矣,又尽善矣。谓《武》尽美矣,未尽善也。”由此可知儒家美学的主旨:“尽善尽美”,美的核心是仁、是善。而孟子认为人性本善,可以进而说儒家是以人性本真为美。

“游于艺”,此处的“艺”原指“礼、乐、射、御、书、数”六艺,我们现在所说的艺术也包括在内。“游”的含义,如《礼记·学记》:“不兴其艺,不能乐学。故君子之于学也,藏焉修焉,息焉游焉。”郑玄注:“游谓闲暇无事与之游。”朱熹《论语集注》:“游者,玩物适情之谓。” 清刘宝楠《论语正义》:“然则游者,不迫遽之意。”诸家的解释“游”字都强调对于“艺”当有一种闲适、玩赏的心态。此种态度成为后来文人画家们的普遍态度。苏东坡曾说:“君子可以寓意于物,而不可以留意于物。寓意于物,虽微物足以为乐,虽尤物不足以为病;留意于物,虽微物足以为病,虽尤物不足以为乐……凡物之可喜,足以乐人而不足以移人者,莫若书与画。然至其留意而不释,则其祸有不可胜言者。……”倪瓒也说:“仆之所谓画者,不过逸笔草草,不求形似,聊以自娱耳。”这一思想影响深远,直到清代,李方膺还说:“以画为业则贱,以画自娱则贵。”

强调对于绘画的玩赏、自娱,并非降低了绘画的档次,而是得到了绘画乃至人生的真谛,这是因为文人绘画所玩赏的主要内容是人的性情之美,王微《叙画》:“望秋云,神飞扬,临春风,思浩荡。虽有金石之乐,珪璋之琛,岂能髣髴之哉!……呜呼,岂独运诸指掌,亦以明神降之。此画之情也。”张彦远在论说王微时说:

“图画者所以鉴戒贤愚,怡悦性情……”。清王昱《东庄画论》:“学画所以养性情, 且可以涤烦襟,破孤闷,释躁心,迎静气。”。关于“性”上文已解说过,至于“情”,朱熹说:“情者,性之动也。” 《礼记·礼运》:“何谓人情,喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲,七者弗学而能。”结合上文对于“德性”的探讨,我们即可以说通过修习或观赏书画能怡情养性,即朱熹所谓“玩物适情”,而真性情即是善是仁,是德,也是美的核心;循真性情而行,即是道。由此看来,学习书画,也是修道,所以王原祁说:“画虽一艺,而气合书卷,道通心性。”

由游于艺,进而游于仁、游于德、游于道,达到人生的最高境界,孔子所谓:“兴于诗,立于礼,成于乐。”这一最高境界也就是艺术的境界,即《论语·先进》:“吾与点也”的境界。

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